*En la imagen: Participantes de Esperanza para el Futuro uniéndose al servicio dominical en español de la Iglesia Menonita Universitaria.

BIPOC Líderes menonitas y aliados se reunieron en la College Mennonite Church en Goshen, Indiana, para Esperanza para el futuro, un evento transformador donde voces de toda la iglesia reflexionaron sobre nuestro compromiso compartido con la justicia racial y el trabajo continuo hacia la equidad en nuestras comunidades religiosas. Arraigada en la historia del anabautismo, esta reunión para mí no fue sólo un llamado a la memoria sino también un desafío a la acción, llevando adelante el legado de los esfuerzos antirracistas desde el programa de Damascus Road hasta el día de hoy.

El programa Antirracismo del Camino de Damasco, iniciado en la década de 1990, marcó un paso fundamental para que las instituciones menonitas reconocieran la naturaleza sistémica del racismo y cómo la iglesia ha perpetuado y resistido la opresión. La iniciativa proporcionó capacitación y recursos críticos para que individuos y congregaciones confrontaran los prejuicios raciales y participaran en el arduo trabajo de desmantelar las desigualdades dentro de sus comunidades. Este movimiento sentó las bases para conversaciones más amplias y compromisos más profundos con la justicia dentro de la Iglesia Menonita.

En Esperanza para el futuro, escuchamos testimonios de líderes que han sido moldeados por Damascus Road y que ahora están guiando a las nuevas generaciones en el trabajo de sanación y justicia racial. Escuche sobre la necesidad de un cambio sistémico, el poder de la narración para moldear la identidad y el llamado a la iglesia a ser un testigo profético en un mundo todavía marcado por la división racial. Se nos recordó que ser anabautista hoy no se trata simplemente de una herencia teológica sino de un discipulado activo: vivir el llamado de Jesús a la reconciliación, la paz y la justicia.

Desde mi perspectiva, comprender lo que significa ser anabautista en el mundo actual es parte de la vitalidad de la iglesia. Históricamente, nosotros, como anabautistas, hemos sido conocidos por nuestro compromiso con la paz, el discipulado radical y la fe centrada en la comunidad. Hoy, ese compromiso se extiende a oponerse activamente a la injusticia racial y encarnar el amor de Jesús. La labor antirracista no está separada de nuestra fe, es parte integral de nuestro testimonio como pueblo llamado a caminar en el camino de Jesús.

Para los anabautistas en todo el mundo, es una realidad que la movilización humana está remodelando la identidad, la misión y la estructura de las congregaciones, empujando a la iglesia hacia una mayor inclusión, adaptabilidad y compromiso con las cuestiones de justicia. Si bien persisten los desafíos, estos cambios también reflejan el movimiento del Espíritu, que llama a la iglesia a aprovechar nuevas oportunidades de ministerio y discipulado en un mundo cambiante.

A medida que avanzamos, el desafío persiste: ¿cómo podemos, como anabautistas, seguir creando espacios de pertenencia para todos? ¿Cómo aseguramos que nuestras instituciones reflejen la diversidad del cuerpo de Cristo? ¿Cómo equipamos a nuestros líderes para ministrar eficazmente en contextos interculturales? ¿Cómo nos aferramos a nuestras convicciones anabautistas mientras abrazamos la realidad multicultural y en evolución de nuestra iglesia? ¿Y cómo mantenemos el impetu para enfrentar la injusticia, incluso cuando es incómoda?

Esperanza para el futuro nos recuerda que el camino hacia la justicia racial está en marcha, pero también es profundamente esperanzador. En el espíritu de nuestra tradición anabautista, que durante mucho tiempo ha defendido la verdad a pesar de la oposición, que nosotros también nos mantengamos firmes en la búsqueda de una iglesia que encarne el amor de Cristo en toda su plenitud.

-Sandra Montes-Martinez, Ministra Asociado de la Conferencia de WDC (con sede en Texas)

Hope for the Mission

*Pictured: Hope for the Future participants joining College Mennonite Church Spanish Sunday service.

Mennonite BIPOC leaders gathered at College Mennonite Church in Goshen, IN, for Hope for the Future, a transformative event where voices from across the church reflected on our shared commitment to racial justice and the ongoing journey toward equity in our faith communities. Rooted in the history of Anabaptism, this gathering for me was not only a call to remembrance, but also a challenge to action, carrying forward the legacy of antiracism efforts from Damascus Road to the present day.

The Damascus Road Anti Racism program, launched in the 1990s, marked a pivotal step for Mennonite institutions in recognizing the systemic nature of racism and how the church has both perpetuated and resisted oppression. The initiative provided critical training and resources for individuals and congregations to confront racial biases and engage in the hard work of dismantling inequities within their communities. This movement set the stage for broader conversations and deeper commitments to justice within the Mennonite Church.

At Hope for the Future, we heard testimonies from leaders who have been shaped by Damascus Road and who are now guiding new generations in the work of racial healing and justice. I head about the need for systemic change, the power of storytelling in shaping identity, and the call for the church to be a prophetic witness in a world still marked by racial division. We were reminded that being Anabaptist today is not merely about theological heritage, but about active discipleship—living out Jesus’ call to reconciliation, peace, and justice.

From my perspective, understanding what it means to be an Anabaptist in today’s world is part of the church’s vitality. Historically, we as Anabaptists have been known for our commitment to peace, radical discipleship, and community-centered faith. Today, that commitment extends to actively opposing racial injustice and embodying the love of Jesus. The work of antiracism is not separate from our faith, it is integral to our witness as a people called to walk in the way of Jesus.

For Anabaptists around the globe, it is a reality that human mobilization is reshaping the identity, mission, and structure of congregations, pushing the church toward greater inclusion, adaptability, and engagement with justice issues. While challenges remain, these shifts also reflect the movement of the Spirit, calling the church to embrace new opportunities for ministry and discipleship in a changing world.

As we move forward, the challenge remains: How do we, as Anabaptists, continue to create spaces of belonging for all? How do we ensure that our institutions reflect the diversity of the body of Christ? How do we equip our leaders to minister effectively in intercultural contexts? How do we hold fast to our Anabaptist convictions while embracing the evolving multicultural reality of our church? And how do we maintain the courage to confront injustice, even when it is uncomfortable?

Hope for the Future reminds us that the journey of racial justice is ongoing, but it is also deeply hopeful. In the spirit of our Anabaptist tradition, which has long stood for truth despite opposition, may we, too, remain steadfast in the pursuit of a church that embodies Christ’s love in all its fullness.

-Sandra Montes-Martinez, WDC Associate Conference Minister (TX-based)